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董方红



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中医精髓是中华民族的文化象征:

中医精髓是中华民族的文化象征:

中华艺术天地网-责任组编董方红


        中医精髓是中华民族的文化象征:

        中医文化,博大精髓!

        中医学,是一门特别科学技术。它用知识解决人的问题,同建筑学、工程学等一样,具有技术所有的特点。内、外、妇、儿各科的大夫掌握的是一种实用的技术,用于诊断、治疗、预防疾病的技术,用于维护健康的技术和健康丧失后使之恢复的技术。


    中医学是一门科学、一门艺术、一门技术,这便是医学的哲学、医学的内涵,一个统一的概念。


        顾名思义,中医是中国的医学,早在远古时代, 我们的祖先在与大自然作争中他创造了原始医学。人们在寻找食物的过程中, 发现某些食物能减轻或消除某些病症, 这就是发现和应用中的起源 ; 在烘火取暖的基础上, 发现用兽皮、树皮包上烧热的石块或沙土作局部取暖可消除某些病痛,通过反复实践和改进, 逐渐产生了热熨法和灸法 ; 在使用石器作为生产工具的过程中发现人体某一部位受到刺后反能解除另一 部位的病痛 , 而创造了动用砭石、骨针治疗方法, 并此基础上 , 逐渐发展针刺疗法 , 进而形成了经 络学说。中医理论主要来源于实践, 并在实践中不断得到充实和发展 。

        在中国传统医药文化博物馆中可见、甲骨文犹可辨“疾”和“病”

        在中国医史馆里可以看到,一片两厘米见方的龟壳上,依稀可见现存最早的甲骨文“病”、“疾”;商代的玉针、玉斧,是古人用来排脓放血的最初工具;人们连连惊叹:早在《周礼》当中,中医已经开始分科建立医师制度,而且还有作为营养师的“食医”独立出来;在宋理宗年间(公元1229年)的苏州地图上,首次出现了沿用至今的“医院”一词;越秀山上三元宫的炼功图碑本已被毁,幸好其拓片还完整地保存于此,反映出道家修身养性的正宗;清朝年间的十二生肖药瓶精美完整,全国现仅余两套……

        中医药大学的中国传统医药文化博物馆、馆内珍藏最多的要数各朝各代的药罐、研钵、香炉、针筒等,颜色、质地各异,从小手指粗到半人高的都有。这些珍品中,有1073件是一位叫宋大仁的广东籍名医、医史家所捐赠,其它历代中医药典籍、书画也颇多善本。

        在我国医学历史上,人们很早就有“免疫”的思想,这就是“以毒攻毒”的治病方法。我国最古的医学著作《黄帝内经》中提到,治病要用“毒药”,药没有“毒”性就治不了病。然而,有趣的是,最早把这种免疫思想付诸于实践,并最早从事免疫学研究的先驱,竟是醉心于炼丹的道教徙葛洪。但其始终植根于中国传统文化的土壤之中,中医是“中国的医学文化”这是没有争议的。

        一个民族的文化,可以表现为极其多样的形态,却往往有着基本一致的内核。文化的形态可以随着年移代革而有所不同,但精神的内核则往往历久而恒新。中医在中国的土地上迁演数千年之久,药物从数百种增加到数千种乃至上万种,方剂从数百首增加到数万首乃至数十万首,文献从医经七家、经方十一家增加到洋洋万种之多,理论的更新、方法的丰富、技术的创新、疗效的提高,自不必言说,但其内在精神则一直是稳定的,并且总是贯穿于从理论到临床的各个方面的。

        从这个意义上讲,中医在它的千年之旅中是变而不变的,变的是形态与数量,不变的是精神。因此,中医可以成为我们民族的文化符号。
 
        改朝换代是历史上常有的事,但民族精神却一直被秉持着,绵延着。敬畏天地、顺应自然、强调伦理与秩序、关注人事、注重整体、主张和谐,是中国人一贯的情结。中医历经千年而其内在精神始终不曾有大移易,原因也在于此。中医早已深深地烙下了中华民族精神的印记。“天行有常”,并不因尧或桀的作为而变易,而“人以天地之气生,四时之法成”,自当顺应自然,而后可以“长有天命”。

        先秦这样的生命观,引导了中国医学的持续发展和繁荣。中医认为疾病的发生,多与违背自然规律有关,与精神情志失调有关,于是强调外慎风寒,内调情志;中医认为内在的病变一定会表现为外在的征象,于是主张“司外揣内”;中医认为治疗疾病的关键在于祛除“千般疢难,不越三条”的邪气,扶助“冲气以为和”的正气,于是有了扶正与驱邪的治则治法。所有这些,既是医学家专门提出的概念,也是一般人普遍理解的思想。实际上,中医的理念一直便是中国文化精神内核的外化,是中华民族精神记忆的反映。中医对天地自然的认识、对生命与疾病的认知,以及据此而发明的治疗技术、养生方法等,凝聚着中国人独有的自然观念和人文情感,蕴涵着中国人一直持守的思维模式与生命哲学。

        从秦汉时代的《黄帝内经》到明清时期的温病学派,中医经过历代先贤的不断丰富与发展,形成了厚重博大的学术体系,但其在形成之初便已深深烙下的精神记忆却是亘古不变的,是世代秉持的,中医的血脉中始终充溢着中国传统文化独具风采且无可替代的精神。

        这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之一。 

        从文化形态看,中医与中国传统文化的其他形态相为连通,共成一体。

        中国传统文化是悠久的,灿烂的。从文明的曙光在东方大地上升起至今,中国传统的哲学、天文、地理、历法、数学、化学,以及诗歌、辞赋、绘画、雕塑、音乐等,与中医一起构建了中国传统文化的辉煌殿堂。从哲学角度看,中医在其理论构建之初,便借助了传统的阴阳观、五行观、元气论,这可以从《黄帝内经》中找到大量的证据。从技术角度看,中药的种植不能不依靠传统的农业和地理知识,中药的制剂常常需要借助炼丹术—传统化学的成果,中医的运气学说自然离不开天文、历法乃至数学的支持,这也可以从历代典籍中找到大量的证据。

        从学术的表达方式看,中医借助了中国传统文学艺术的众多形式。现存中医古籍的文体有散文式的,也有诗歌式和辞赋式的。《三家医案合刻》中载录了清代薛生白的一则医案:“骨小肉脆,定非松柏之姿;脉数经停,已现虚劳之候。先天既弱而水亏,壮火复识而金燥。岁气一周一损,岂容再损?秋风乍荐已伤,难免重伤。

        证具如前,药惟补北;非敢说梦,聊以解嘲。”这是典型的辞赋体。唐高宗时敕命修订本草,完成了人类历史上最早的具有药典性质的《新修本草》,这部书原本是有彩绘药图的,所谓“丹青绮焕,备庶物之形容”,可以想见其逼真与精美。这是中医与中国传统绘画的关联。宋代王惟一铸造针灸铜人,自然不能离开雕塑的技术。至于可供吟唱的汤头歌赋等,又与音乐关联了起来。

        中医的语言表达,至今仍带有古代汉语的特征,文辞古雅,行文简练,讲究声律与修辞,具有东方文化特有的美感。所以,从文化形态角度看,中医吸收与承载了中国众多传统文化的内容。在“传统失落”的今天,这种吸收与承载更显珍贵。

    这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之二。

        中医虽然与中华传统文化的其他形式具有基本一致的精神内核,虽然在其发展过程中借助了其他的文化形式,但其本身却始终是独立的,而且是强大的和系统的。从医学角度看,中医具有唯一的价值,是一种不能被任何其他文化形态替代的医药学术,是一种与现代医学截然不同的知识体系。这种唯一的价值决定了它不仅曾经在历史上呈现过精彩,也一定会在人类未来的天空中放射出光辉。

        中医的生命观、疾病观和诊疗理念与方法,一定会对未来的医学模式产生影响。再者,中国传统思想的的重要内容,如阴阳观、五行观、元气论等,在中医的园地里得到了淋漓尽致的发挥,这些在现代人眼中已经变得陌生的传统思想,由于中医的运用而更加丰富、全面、深刻而系统。中医强调天人关系,提倡顺应自然,调和七情,葆精毓神,主张扶正祛邪,养生全德,深刻地影响了并仍在影响着中国人的处世方式乃至价值取向,即使是在今天,仍然具有相当的渗透力和说服力。

        中医的本草学、方剂学、针灸学、制剂学等专门学问,极大地丰富了中国传统文化,是中国传统文化中相对独立而具有特色的内容。

        所以,中医充实着中国的传统文化,延伸与光大着中国传统文化的精神。

        这是中医可以成为我们民族的文化符号的原因之三。 

        可以这样认为,中医植根于中国传统文化的土壤之中,蕴含着中国传统文化的精神内核,深烙着中华民族的精神印记,与中国传统文化的其他形态相为连通,共成一体,充实着中国传统文化的精神内核和实际内容。

        中医是中华民族原创的,土生的,独有的,是不可以被其他民族或国家复制或嫁接的,是中华民族的文化符号。



   
 
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