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董方红



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五行学说在宇宙万物中的作用

     
五行学说在宇宙万物中的作用:

 
  五行是中国古代的一种物质观。多用于哲学、中医学和占卜方面。五行指:金、木、水、火、土。认为大自然由五种要素所构成,随着这五个要素的盛衰,而使得大自然产生变化,不但影响到人的命运,同时也使宇宙万物循环不已。

  五行学说认为宇宙万物,都由木火土金水五种基本物质的运行(运动)和变化所构成。它强调整体概念,描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说,则五行可以说是一种原始的普通系统论。 


    五行学说的由来

    六经论五行者,始见于《尚书·洪范》,曰:「五行,一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土」。《大禹谟》曰:「水火金木土,谷惟修」。其源起于河图、洛书之数。益图书之一六水也,二七火也,三八木也,四九金也,五十土也。在图则左旋而相生,在书则右转而相克也。然土于图书为五十中宫之数,无定位,无专体者也。惟《吕氏春秋》则以土直季夏之月,以顺相生之序。《白虎通》又以土直辰戍丑未之四季而分旺于四时。文王后天图象坤艮二土独居夏秋冬春之交,则以火必得土而后能成金,水必得土而后能生木也。

    五行学说的发展历史

    中国西周末年,已经有了一种朴素唯物主义观点的五材说。从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂,以成万物”和《左传》“天生五材,民并用之,废一不可”到《尚书·洪范》“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。”的记载,开始把五行属性抽象出来,推演到其他事物,构成一个固定的组合形式。

    在战国晚期邹衍提出了五行相胜(克)相生的思想(用来说明王朝统治的趋势),且已把胜(克)、生的次序固定下来,形成了事物之间相互关联的模式,自发地体现了事物内部的结构关系及其整体把握的思想。就在这个时期,《内经》把五行学说应用于医学,这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验,形成中医特有的理论体系,起了重要的推动作用。

    到汉代,董仲舒又把五行赋予道德含义,认为木为仁,火为礼,土为信,金为义,水为智。

    五行学说的生成数:

  《易传·系辞》:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。”这里说了十个数,一至五,是五个生数,五个生数各与五合而得六至十,是谓五个成数。

    汉代经学家对这十个数有一定的解释。如郑玄说:“《易》曰天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。而五行自水始,火次之,木次之,金次之,土为后。天一生水于北,地二生火于南,天三生木于东,地四生金于西,天五生土于中。阳无偶,阴无配,未得相成。地六成水于北与天一并,天七成火于南与地二并,地八成木于东与天三并,天九成金于西与地四并,地十成土于中与天五并。”

    五行学说的关系

    五行相剋:金剋木,木剋土,土剋水,水剋火,火剋金。
    五行相生:金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。


    五行中的每一行都有不同的性能。“木曰曲直”,意思是木具有生长、升发的特性;“火曰炎上”,是火具有发热、向上的特性;“土爰稼墙”,是指土具有种植庄稼,生化万物的特性;“金曰从革”,是金具有肃杀、变革的特性;“水曰润下”,是水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识,把宇宙间各种事物分别归属于五行,因此在概念上,已经不是木、火、土、金、水本身,而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能。

    中國哲學史上的五行思想類別:综上所述,五行的意義綜合列舉如下:

    指五種行為原則,疑為荀子所持。
    指五種物性,如《尚書·洪範》及周子太極圖說所持。
    指人類生活上的五種必須的物質條件,如《左傳》裏蔡墨所持。
    為分類學上的五種分類原則,如《呂氏春秋》所持。

    指藉著陰陽二氣之流動而存在的五種『存在形式』,如《白虎通》及《黃帝內經》素問所持。

    指木材(植物)、火炎、泥土、金屬及流水。它們的象徵意義分別為生機興發,活動或變化,孕育或培植,禁制與伏藏。此為蕭吉所持。

    五行在中医里五行有着特殊的含义。

    “木曰曲直”,代表生长、升发、条达、舒畅的功能,在人体为肝。

    “金曰从革”,代表沉降、肃杀、收敛等性质,在人体为肺。

    “水曰润下”,代表了滋润、下行、寒凉、闭藏的性质,在人体为肾。

  “土爰稼檣”,代表了生化、承载、受纳等性质,在人体为脾(約相當於解剖學上之胰臟,而非脾臟)。

    “火曰炎上”,代表了温热、向上等性质,在人体为心。

    “五行学说人体”与“万物的关糸”

五行相生相克图





    在天上就代表五星,及木星、火星、土星、金星和水星。在地代表五物五象。阴阳五行之气可说是一种极具精微的物质,一般人是看不见摸不着的,五行学应统称为“堪兴学”,“预测学”四柱里的八字、年、月、日、时、天干四字加地支四字构成八个字“简称八字”“风水学”即为“堪兴学”,但接现代化科学字眼来论叫,就是我们如何研究应用“地球磁场”与“人体关糸”及影响效力。至于人体内的阴阳五行之气,其分布、结构及排列,五行的“生、克、制、化、”“刑、冲、合、害”,前人已作了定论。怎样去识别阴阳五行对人的生存有什么影响,是人们对阴阳五行识别深淺的问题了。

    我们生长在地球上,只有太极有气才生万物。有象则万物方可形成,有形亦万物禀配。有体则万物能往复,有运则万物当时,是以太极上阳下阴的。左阳右阴交媾而生育着,故太极阳气从右而下以上升,得气轻清,浮行于上、而为天。以太极阴气从左而上以下降,得气重浊,凝于下,而为地,总由太易水形,太虚之水一、太初之火二、太虚之火生至太始木三、太素金四、太极土五,此皆无极而生有极。

  序为木金土气互相连。出处太极生两仪,天为阳仪,地为阴仪。由天造日月星辰,风云雷雨,地有山川河溪,才能在世间活有“人员”“禽兽”与“草木”,这就是“两仪”天“和地”,两仪生四象,四象者、“日月星辰”。四象生八卦,八卦化生五行,水火木金土。五行生万物,渚气万物诸司,所以阐诸形,见诸象,诸象生气,诸气化诸动静,诸动静各有阴阳,有阴阳即有五行,这些话题我已反反复复地说过了。

    是天上有一星,地下有一山,天上有一辰,地下有一水,天上日、月星所照耀,地上就会有人及万物,地下形是迹品象,获夫天上风气,云雷雨之兑济,就是以山川为星辰之窟,河海为日月之门。江溪为日月之户,山高耸起者为星峰。水曲流行者为水神星。星之气茸形贤,神之气舒形行。蚺竖立、主动行走而主动,皆都在有规律有次序地品秧着的,又会有谁敢说不是旳。

    动是智主义,静是仁,主信。故形先有体势接而为用,形正气蓄,势正气成,气得用、形得体。用形气定神,则为龙穴砂水。配得势仪情,有象则万位宾主可清。清则情和义合。合则福长祸消,此为天光下临,得九天之兆应,乃地得上载,以成一地之钟灵,为人所用寿福也。

  风水学一部份是讲恋头形势,另一部份是讲方位理气,我们所选的恋头形势,完全是追求与“人类”发生关糸的(水土结构)。如山川河汉,形势或建筑结构,有那些地方及结构适合“人居住’的地方,有那些地理环境,对人类带有物质条件与精神条件,並且带来有助益於人类的东西等等。

    方位理气是追求时间和空间条件,跟据金、木、水、火、土、五行中(生、克、制、化、刑、冲、合、害)。二十四向方位的喜与忌,所造成的对人类影响的,这就是“地极磁波”变化而取之为用的一种理数,在理学中事实上不是属于迷信。难道您的住居门口,有座万人啦屎的茅次,您也会感到爽快吗?

    古人以为天上的木星有了变化,就会使地上的植物和人新的仁善观念都受到影响而发生变化。古人发明了天干地支来解决了上述的问题,作为阴阳五行在人体上的各种信息的具体标志。这样人们就很容易的看出人体阴阳五行之气的分布、结构、排列组合及五行生克的时间和对人的命运影响。

    五行各有所主,特点各异,每一行又分阴阳(如甲木是阳木、乙木是阴木),一般来说:

    1.金命人讲义气,柱中金多,金旺,性质呈刚,但易受折断。而代表金性特征是追求目标极其迫切,习惯领域固定。属金的人,个性往往是:喜欢以自我为中心的、果断的、刻板的、性情刚毅的、坚定的、独立的、有成功倾向的、不妥协的及自力更生的。

    2.火命人主礼,接客待人总是彬彬有礼,遇事多以论理,但火多火旺?性急而燥,虎头蛇尾,易把事情弄坏。代表火性特征是追求目标很迫切且习惯领域的可变性大,像无所畏惧而朝气蓬勃。属火的人,个性往往是:富冒险性、做事迅速、有朝气、能创新、坚强、有自信、处于支配地位,有进取心、敢担风险、具有理想性、精力充沛、坦率、缺乏耐心,有领导才干。

    3.土命人主信,讲信用,说一不二,说到做到,但土旺、土多、喜静、不爱动,因而易失良机。而代表土性特征是追求目标的迫切感低而习惯领域固定。属土的人,其个性往往是:稳定的、保守的、缺乏想象力的、坚贞的、刻板的、客观的、不活跃的、现实主义的、不愿冒险的、怕担风险的、慎重的、有组织性的、自我修养的、有事业心的。

    4.水命人主智,聪明好学,但水命人曲折多,千里涉险,历经艰辛。如水旺、水多者,性情急燥而凶暴,性闲散又懒惰。代表水的特征是追求目标迫切感低而习惯领域的可变性高。属水的人个性是:妥协的、调和的、具说服力的、灵活的、驯服的、有同情心的、不坚定的、依赖的、敏感的、有眼光的。

    5.木命人主慈,心地善良好施舍,但木多木旺,性直倔强,特别是「桑松木」人,宁愿站着死,不愿跪着生。代表木的特征是追求目标的迫切感适中,而习惯领域处于成长之中。属木的人个性是:正直的、认真的、公正的、富理解力的、心胸开阔的、明智可靠的、循序渐进的、慷慨的、肯与人合作的。

    阴阳五行相生相克,当然对人的一生有重大的决定性的影响,生多者为吉,克多为不利。人体阴阳五行之气旺弱,是阴阳五行生发生克制化的信息号志。总之,人的一生中,各种信息都储存在人的出生时间的天干地支中;所以,人的出生时间的天干地支的排列,不仅是一个人一生的时间表,同时也是一个内容丰富,富有戏剧性的节目表和档案。

    五行概念的产生之源

    关于五行概念的产生根源,主要有以下几种说法:

    1、五方说 


    一般认为,五行的概念滥觞于殷商时期的“五方”观念。殷商时期的先民们通过对自然现象的观察,已经意识到农耕畜牧与从不同方位来的风雨有着密切的关系,从而产生在祭祀中对不同方位风雨的祈求。如在当时的甲骨文中已有“癸卯,今日雨。其自西来雨?其自东来雨?其自北来雨?其自南来雨?”的卜辞。殷人将商朝的领域称为“中商”,并以此为基点分辨东西南北四方,从而建立起“五方”观念。如甲骨文中又有“东土受年”、“西土受年”、“北土受年”、“南土受年”及“王贞受中商年”等卜辞(《卜辞通纂·天象门》)。

    2、五材说和六府三事说

    春秋时期出现了“五材说”和“六府三事说”。古人在日常的生产和生活实践中认识到木、火、土、金、水五种自然物质的功用,如《左传·襄公二十七年》说:“天生五材,民并用之,废一不可。”五材是人们日常生活和生产中必不可少的水、火、金、木、土五种基本物质,如《尚书·周书·洪范》疏说:“水火者,百姓之所饮食也;金木者,百姓之所兴作也;土者,万物之所资生,是为人用。”

    “六府三事说”先见于《尚书》,后见于《左传》。其具体内容与“五材说”大致一样,也指水、火、金、木、土五种物质,但另加了“谷”。如《尚书·虞书·大禹谟》说:“水、火、金、木、土、谷,惟修;正德、利用、厚生,惟和。”《左传·文公七年》说:“水、火、金、木、土、谷,谓之六府;正德、利用、厚生,谓之三事。”以上两说中的水、火、金、木、土,皆指实体的物质本身,并非为哲学的抽象概念。

    3、五星说

    古代先民在生产和生活实践中,不仅认识到方位风雨对农牧业的影响,而且进一步认识到时间、季节、天体的运行变化对农耕稼穑的作用。在观察四时气候的变化和天体运动的规律的基础上,将天气的运行分为五个时节,即所谓“天之五行”。如《左传·昭公元年》说:“分为四时,序为五节。”《管子·五行》说:“作立五行,以正天时,以正人位,人与天调。”《白虎通·五行篇》说:“言行者,欲言为天行气之义也。”又说:“四时为时,五行为节。”古人在观察天体变化的过程中,逐渐发现了水、金、火、木、土五星,因其运动,故曰行星。此五星乃九大行星中用肉眼可观察到者,依次又称为辰星、太白星、荧惑星、岁星和镇星(或填星)。五星在宇宙中的运行有一定规律,并与四时气候的变化有着密切的联系,故称之为五行。《史记·历书》说:“黄帝考定星历,建立五行。”《汉书·天文志》说:“五星不失行,则年谷丰昌。”由此可见,五行是古人观星定律的产物,反映了四时气候变化的规律,是四时气候特点和生化特点的抽象,已不再是具体的五大行星。3.2.1.4五种元素说随着观察的不断深入,古人逐渐认识到木、火、土、金、水这五种基本物质,不但为人们生活和生产所必需,而且是构成宇宙万物的基本元素。此五种基本元素自身的运动变化,形成了缤纷多彩的物质世界,如《国语·郑语》说:“以土与金、木、水、火杂,以成百物。”此“元素说”是由五种“自然物质”的概念抽象而来,已是具有哲学意味的概念了。

    《尚书》始明确提出“五行”一词。如该书《夏书·甘誓》说:“有扈氏威侮五行。”该书《周书·洪范》说:“鲧堙洪水,汩陈其五行。”此五行虽可能仍指水、火、木、金、土五种基本物质或元素,但其内涵中已具有“行”,即运动、变化和联系的涵义,比“五材说”等有了很大发展,可以说这标志着五行概念的基本内涵已大致确立。

    中医“气 - 阴阳 - 五行”的特性

    张其成说到:中医“气 - 阴阳 - 五行”模型的特性,“气 - 阴阳 - 五行”不仅是中医学重要的概念范畴,而且是中医学最基本的思维模式。 中医采用这一模型建构了自己的生理 -病理-诊断-治疗的理论体系, “气 - 阴阳 - 五行”模型具有以下特性。

  1 超形态性

  “气 - 阴阳 - 五行” 思维模型是一种非实体的、虚性模型。 如“气”字甲骨文中已经出现,原指气体状态的存在物,如云气、蒸气、烟气以及风等。“气”有两种状态:一种是凝聚的、有形的状态,分散细小的气凝聚为看得见摸得着的实体;一种是弥散的、无形的状态,细小分散的气由于不停地运动弥散而看不见摸不着。 到西周时期 “气”已从表示有形可感的实物转变为无形的抽象概念。有形的气习惯上称为“形”,无形的气习惯上称“气”。“气”具有超形态性,气非形体但却是形体之本。“阴阳”原本是指阳光照射不到与照射得到的地方。后指相互对待的两个实体,如日月、天地、水火、血气、魂魄、男女等。到西周时期“阴阳”指无形的二“气”,初步具有了哲学意味,是抽象的,无形的。“五行”早期指“五材”即木、火、土、金、水五种基本物质、材料。后指与这五种质料有关的五种属性,已超越了实体形态。按照这一模型,中医建立的五藏并不是人体解剖形态上的肝、心、脾、肺、肾五个形态脏器,而是具有五种相关功能的多个脏器的组合,这样组合起来的“五脏”显然是超形态的。

   2 功能性。

   “ 气 - 阴阳 - 五行”作为一种模型,已从物质实体转变为功能实在。虽然“ 气”“ 阴阳” “五行”最早都表示特定的物质实体,但当它一旦成为一种思维模型,一旦成为一个哲学范畴,并被中医广泛运用时,它就不再是指有形态结构的物质、实体,而是指超越形体的功能和属性。如在 先秦哲学典籍和《内经》医学中, “气” 的主要功能是:气是天地万物的本原,是生命的基本条件 , 是天地万物感应的中介。“阴阳”从单纯指背阴、向阳的实体转变为两种相反、相对的功能属性:凡具有推动、温煦、兴奋、发散、上升的功能,则属于“阳”;凡具有静止、寒冷、抑制、凝聚、下降的功能,则属于“阴”。 “五行”从五种实体的元素材料转变为 五种基本功能属性,即润下(水)、炎上(火)、曲直(木)、从革(金)、稼穑(土)“五性”,这是《尚书·洪范》首次规定的。后世对五行的解释基本上没有偏离《洪范》的这种属性规定。“五性”又演变为“五类”即木、火、土、金、水五种分类原则。《吕氏春秋·十二纪》、《礼记·月令》等开始以五行为原则类分时令、祭祀、藏象、音律、方位等万事万物,这样一来,原本十分复杂、难以计量的事物一下子简单明晰了。《内经》建立的五藏系统,是五行模型作用的结果,表示人体生命五类功能体系。

   3 关系性

   “ 气 - 阴阳 - 五行”表示的是关系实在,属于关系性思维,其特征为注重事物与事物之间的关系、注重事物内部部分与部分的关系超过了注重事物的形体及事物的内在构造。如“气”往往表示 联系万事万物、联系每一物体内部各部分的中介。物体与物体之间、每一个物体内部都充满了气,在气的作用下,万物相互感应,相互融和,才成为一个合一的大整体,每一个事物才成为一个内部互有关连的整体。“阴阳”也是一种关系,阴阳的关系有:阴阳互根,阴阳互动, 阴阳消息, 阴阳交感, 阴阳互制, 阴阳争扰,阴阳转化, 阴阳胜复等。“五行”更是一种关系模型,五行之间的关系主要有五行生克、五行乘侮、五行胜复、五行制化等。笔者认为,与西方的“四行”(水、火、土、气)、印度的“四大”(地、水、火、风)相比,“五行”更为高明、也流传更久,其根本原因就在于五行具有关系性特征。

   4 互换性

   “ 气 - 阴阳 - 五行”是一个三级合一的思维模型,三者之间具有互换性。从气的角度看,阴阳是二气,五行是五气;从阴阳角度看,气是阴阳的未分状态,五行是阴阳的分化状态。气 - 阴阳 - 五行是一个逐渐生成和分化的过程,是三个不同的 层次。气生阴阳,阴阳生五行。《周易·系辞传》说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”太极(气)生两仪(阴阳)为第一级划分,阴阳生四象(太阳、太阴、少阳、少阴)为第二级划分,四象生八卦为第三级划分。《内经》根据人体的实际情况对阴阳作了有限的划分,其中“三阴三阳”是中医的发明。从某种意义上说,五行也是阴阳所化生。

   5 整体全息性

   “ 气 - 阴阳 - 五行”模型具有整体性、全息性、普遍性。仅以藏象学说为例,五脏的整体性表现为两方面,一是五脏一体,二是人天一体。五脏中的任何一脏都蕴藏着其他各脏以及人的整个生命体的信息。古代即有五脏互藏说。《素问·阴阳别论》指出“凡阳有五,五五二十五阳”,明代张介宾提出“五脏各具五行之妙”、“五藏各兼五气”, 周慎斋提出“各脏皆有脾胃”, 清代何梦瑶提出“五藏各具五行”,都说明每一脏都包含五脏的信息。不仅如此,而且每一脏腑还蕴含宇宙自然的信息,这是天人相应、天人合一思想的反映。“ 气 - 阴阳 - 五行”模型还是一个具有普遍性的思维模型,万事万物都适用于这一模型。它们 无处不在,无时不有。 分而言之, “气” 至大而无外、至小而无内,充满宇宙万物之中,《庄子·知北游》说:“通天下一气耳。”气不仅生成万物,而且充斥万物生长化收藏的整个过程当中,连贯而不间断。“阴阳”和“五行”作为两种与五种有关联的气同样也是普遍存在的,天地万物皆涵阴阳五行之气;同时阴阳五行作为特殊的分类方法,可以运用于世界万事万物。

   6 相对性

   “ 气 - 阴阳 - 五行”模型是一个相对性模型。如“ 阴阳”是相对的,不是绝对的。具体表现为,一是“阴阳”要随着比较标准的改变而改变。阴阳是通过比较而确定的,单一方面无法定阴阳,没有比较标准也不能定阴阳,比较的标准不同,作出的阴阳判断也不同,如以 0度水为标准,则-1度水是阴,1度水是阳;如以10度水为标准,则1度水为阴,11度水为阳。二是阴阳要随着关系的改变而改变。阴阳并不是实体,也不是事物所固有的本质,阴阳表示的是事物之间的关系。如在男与女这组关系中,男是阳,女是阴;而在父母与子女这组关系中,母(女)则为阳,子(男)则为阴。三是阴中有阳、阳中有阴。因为阴阳是层层可分的,阴阳中复有阴阳。如昼为阳、夜为阴;昼中上午为阳(阳中之阳)、下午为阴(阳中之阴),夜中前半夜为阴(阴中之阴)、后半夜为阳(阴中之阳)。再如“五行”,同样要随比较标准的改变、随关系的改变而改变,同样也有各行又兼含有“五行”的现象。至于“气”的相对性则表现在其动态性上,哲学意义上的“气”已与“形”分立,“形”是有形的、静态的,“气”则是无形的、动态的。“气”具有运动不息、变化不止、连续不断的特性。气的运动称为气机,气机必然产生各种变化,从而化生天地万物,称为气化。气化学说经历了精气与元气两个发展阶段。气无形质而可以渗透、贯穿到一切有形质的事物之中,无处不入,无时不入;同时气又可以吸收其他事物的成分而组成各种各样的气,如阳气、阴气、天气、地气、风气、云气等。

   7 时序性

   “ 气 - 阴阳 - 五行”模型是一个重时间属性、轻空间属性的模型。“气”的运动变化具有时间属性,“阴阳”的对待、转化、流行也具有时间属性。“五行”常用来表示五类事物之间的排列次序和变化过程。《尚书 · 洪范》:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,这种次序被后世用来说明事物发展的节律和周期。然而五行次序并不是固定的,在不同著作中往往有不同的次序,甚至同一部著作在不同篇章中也会出现不同的五行次序,如《管子》、《黄帝内经》等。不同的五行次序往往反映不同的宇宙发生观、事物运动周期观。虽然大多数书上并没有标明“一二三四五”的次序,但从各种五行排列次序看,有的用的是相生次序,有的用的是相克次序,有的则混杂不一。五行的次序往往与社会历史、一年四季等配合,用来说明各自的循环周期、兴衰变化。五脏模型具有很强的时序性、过程性。依据五行空间方位规定,五脏的空间部位是心 ( 火 ) 上,肾 ( 水 ) 下,肝 ( 木 ) 左,肺 ( 金 ) 右,脾 ( 土 ) 中央,这种空间排列显然不是人体解剖生理学上的脏器排列。实际上是一种时序性排列。《黄帝内经》早就提出“四时五脏阴阳”一词 ( 见《素问·经脉别论》 ) ,恽铁樵曾说:五藏“非血肉之五藏,乃四时之五藏也。”五脏功能系统实际上反映了自然界四时的阴阳消长变化的时间节律。

   8 主观性

   笔者在此前数篇文章中提出中医学是一种功能的、代数的、生成的“模型论”科学,西医学是一种实体的、几何的 、结构的“原型论”科学。中医学的 “ 气 ” 、 “ 阴阳 ” 、 “ 五行 ” 等概念不是纯粹的自然科学概念,还包含有特定的人文科学内涵,具有自然科学和人文科学双重属性。 “气 -阴阳-五行”模型 一方面来源于古人对生命现象的观察实践 ,另一方面又受到中国传统思维模式的制约。对关系实在而不是对物质实体的描述。

    中医有一个著名的命题“医者,意也”,说明中医理论和实践带有主观意念的特色,它来源于客观又高于客观,它是对客观的整合与提高,含有较浓厚的人文色彩。当时人们还不可能认识到几千年后才探明的生物学 “ 物质结构 ” ,因 而不可能从细胞、分子、基因层面建构中医学概念,而如今中医基础研究却要由此出发,揭 示它们的生物学基础。几十年来,这种以寻找 “ 物质基础 ” 为目的,以客观化、规范化、定 量化为要求,以实证、实验为手段的研究,虽然取得了不少成果,然而不得不承认,不少成 果之间相互矛盾、相互排斥,有的以偏概全、挂一漏万。这种尴尬局面的形成,我认为其根本原因就在于没有认清中医学概念及其模型的实质。

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太极阴阳与万物衍生


(引用)
    中国神话中宇宙形成源于混沌开的卵状物。这种说法接近宇宙大爆炸学说。那么,我们来看。宇宙爆炸学说的宇宙源于宇宙的奇点,时空极度考中,由点彭膨胀而炸开,形成星云。星云经过凝聚逐渐演化表成星系。那么,我们来看一下太极有关内容。

    太极图由黑白两色近似于鱼的图形组成的圆,其中黑中有白点,白中有黑点。在作卦的源起中解说:“无极生太极,太极生两仪”说出了太极由无极产生,是“有”从“无”中产生,老子的《道德经》说“天下之物生于有,有生于无,道生一,一生二,二生三,三生万物。都说出了“无”中生“有”,呢?我们先明白“有”和“无”的概念。那么,什么是“有”呢?
       
    “有”是潜在的概念,是最低级的,最贫乏的概念,是一种无任何规定性和任何内容的抽象概念,“有”是质的第一个环节,包括三个阶段。



    第一环节──“纯有”,由于纯没有什么内容故等于“无”。无极生太极阶段。包括“有”“无”“生成”

    第二环节──“实有”,就是有限地存在。太极生成阶段,包括“实有自身”,“有限”和自有二个环节。

    第三环节──“自有”,是自我决定,它不为其它物所限制和决定,自有就是“一”,自有是“质的顶点”,从而向量过渡,“度”又是质与量的统一。也可以说“完成的事”即太极存在阶段。

    “有”的存在具备了向量的积累的可能,“有”的存在有了质与量的结合,有了运动发展的可能太极在运动中产生了运动着的相互对立的物质古人把它们名曰:阴阳。阴阳再相互作用,则万物生矣。

    上面关于“有”的讨论;在“纯有”的环节上实际上也就是“无”。比“天怜怜不多也不少”。有也等于无,那么什么是无呢?

    “道德经”云:无,名无地之始、有、名万物之母。王衍《老子注》云:“凡有皆始于无,故无形无名之时,则有万物之始。”“天下之物,皆以有为生,有之所始,以无为本”“无”是天地万物之始。它并不是毫无气息的绝对真空。“无”是天形而深远的本体。现代自然科学越来越把“无”看成是一种最对称的状态。正负电荷对称,其值为零,称之为“无”。正反物质对称,相遇后中和湮灭,静止处于零状态;称之为“无”这样的“无”有着极其丰富的内容,不是绝对虚无”。

    上面讨论了有与无的相互关系,同时,提到阴阳,在从“无”到“有”的生成中,古人有一个解释万物生成的独到的理论──气化论。

    上文我们讨论的自有即太极存在阶段。即老子说的“道生一”中的“一”。也是混沌的“亡气”。由无极这一无形无名无质到太极混沌元气有形有名有质的状态,老子说:“道生一,一生二,二生三或用(辟),三生万物,万物负阴而抱阳,神气以为和”。在这里我们不难看出老子关于世界起源的精确的见解。“道”即是“无”,它产生出统一的未分化的原初之物,即“一”。“一”产生出阴气和阳气。阴阳二气的相互作用产生出和气,和气乃育出万物。万物又都包含着阴阳两个相辅相承的方面。

      中外古代贤哲都认为“气”,不但能总摄天地万物的构成,而且能说明自然万物的变异,古希腊哲学家阿那克西美尼和第欧根尼就认为“气”是万物的本源。印度古老的《吠佗经?乌潘尼沙篇》认为:整个宇宙处于一种呼吸状态,表现为“蒲拉那”(prana)──即元气的潮浮般的涨落中。世界万事万物统一于气。气是一般物质和精神物质的对立统一。人和世界万事万物都是由天地之气化合而成的,《淮南子?天文北》中载曰:“天附未形,冯冯翼翼,洞洞漏漏,故曰太昭,道始于虚廓,虚廓生宇宙,宇宙生气,气有涯垠,清者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。清妙之合专易,重浊之凝竭难,故天先成,而地后定,天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精为万物,积阴之热气生火,一火气之精为日;积阴亡寒气为水,水气之精者为月。日月之淫为精者,为星辰,天受日月星辰,地受水潦尘埃。(汉高海豹注,冯冯翼翼为“元气”)显然,我们根据以上的分析可以把太极阴阳与万物衍生表现概括为一个模式。
    “无极(道)──太极(“一”“有”)──太虚──宇宙──气天地天地,日、月、星、辰、水、火,万物。

    这样,我们通过讨论可以看到先哲们对宇宙万物的形成的探索与理论体系。古人深深理解“有”“无”,之间的关系,故而在处世哲学中得以运用,大象无形,大者希声,见不见之形。听无声之声,于无声处听惊雷、大成者缺,大智著愚,相吉不言,下面成溪?君子无为而无不为,无不为而有为,这些哲理思辨。

    从上面的模式图,我们若从信息角度考察,则不难看出,“无”包含着“有”的全部信息,“有”包含着万物的全部信息。从“无”到“有”再到“万物”的过程,显示出宇宙自身发展过程中的阶段全息性,而“万物负阴而抱阳”则说明了万物之间也具有全息对应关系。

    《道德经》中包含着宇宙空间全息性的思想萌芽,老子说:只有三大“道大、天大、人亦大”,而这几大之间又是相互联系的。其密切联系性充分体现在它们的依次相“法”上,即“人法地,地法天,天法道,道法自然”“法”的含义很多。这里有效法的意思,这就是说:“人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然,”这种四大相法的观点,深入地探讨了部分与整体的关系问题。而这正是宇宙全息论所要研究的核心问题之一,“四大”相法,实质上就是互相类似,这些不同事物之间具有相似的关系。当然。他天才地论述了宇宙全息问题。

  《黄帝内经》的天文历法学

      张其成在《内经学》说《内经》蕴涵有较为丰富的古天文学、历法学内容,并运用天文历法学知识说明医学原理、建构医学体系。

    一、宇宙结构说我国古代的宇宙结构学说,主要有盖天说、浑天说和宣夜说三种。第一,盖天说,始于西周前期,主要记载于《周髀算经》。该说认为宇宙天地的构形是天圆地方,天形如张盖,顶八万里而向四周下垂,日、月、五星在天穹上随天旋转;天如同一磨盘,被推着左转(从东向南向西),日、月、五星在“天”这个左转的磨盘上右转(从西向南向东);天穹象一个斗笠,大地象一个倒扣着的盘子,北极是天的最高点,四周下垂;天穹上有日月星辰交替出没,在大地上产生昼夜的变化,昼夜变化是因为太阳早上从阳中出,而夜晚入于阴中。

    第二,浑天说,始于战国时期,主要记载于东汉张衡的《浑天仪注》。该说认为:天是一椭圆的球,象一个鸡蛋。其中一半贮有水,圆形的地球浮在水面上,天之包地,犹壳之裹黄。中空的圆球如车轱般旋转,日、月、星辰附着在圆球的内壳上运行。周旋无终,其形浑浑。第三,宣夜说,始于战国时代,主要记载于《晋书·天文志》,认为天既不是一个蛋壳,也不是一个苍穹或圆面,而是无边无涯的空间,空间充满了气,日月星辰飘浮在气中,它们的运动受到气的制约,气的作用和运动不是任意的,而是有一定规则的。

 对于宇宙的结构,《内经》中有盖天说、浑天说和宣夜说的描述。《灵枢·邪客》说:“天圆地方,人头圆足方以应之。”含有盖天说思想。《素问·五运行大论》说:“帝曰:地之为下,否乎?岐伯曰:地为人之下,太虚之中者也。帝曰:冯乎?岐伯曰:大气举之也。”认为大地悬浮于宇宙之中,但不是凭借水的作用托浮,而是依靠大气的力量支撑。反映浑天说思想,又含有宣夜说的成分。《素问·宝命全形论》说:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。人以天地之气生,四时之法成。”有盖天说的成分,但主要是强调“气”的作用,因而含有宣夜说思想。可以说《内经》的宇宙结构观主要是浑天说与宣夜说。

  二、天球宇宙观
《内经》的天球思想与浑天说、宣夜说的宇宙观思想有密切关系。

 中国天文学家假想天球上存在一些点和圈,把地球轴线无限延长的线与天球的交点称天极,其中在北方上空与天球的交点称北天极;地球赤道无限延长的平面与天球相交的大圆圈称天赤道;地球公转轨道平面无限延长与天球相交的大圆圈称黄道;地平面与天球相交的大圆圈称地平圈。天赤道从东向西划分为十二个方位,以十二地支标记,称十二辰。十二辰以正北为子,向东、向南、向西依次是丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。正北为子,正东为卯,正南为午,正西为酉。《灵枢·卫气行》所说的“子午为经,卯酉为纬”即指此而言。天球上有了这些基本的点和圈,天体的视位置和视运动才能够得到精确的表述。

 《内经》认为天球是一个以地球为中心的球形天空,这个天球不是宇宙的界限,但是它的“存在”对于观察天体的视位置和视运动客观上提供了行之有效的天文背景。由于地球自西向东自转和公转,《内经》所涉及的天体在天球上呈现现出两类运动:天球的周年视运动,其中二十八宿在赤黄道带、北斗七星在恒显圈内自东向西左旋,日月五星在黄道自西向东右旋;全部天体的周日视运动,自东向西左旋。

  (一)日月

 对于日、月和五星的运动,《素问·天元纪大论》表述为“七曜周旋”的形式。七曜,即日、月和五星。

  七曜周旋,是指古人站在地球上所见到日、月、五星等天体在黄道上的视运动。太阳的视运动有周日视运动和周年视运动两种。太阳的周日视运动自东向南向西左旋,太阳的周年视运动自西向南向东右旋。《内经》对太阳视运动的描述是和昼夜四时相联系的,例如《灵枢·卫气行》所说的“昼日行于阳二十五周,夜行于阴二十五周”,是说太阳的周日视运动;《素问·阴阳应象大论》所说的“天有八纪”,是指太阳的周年视运动中,太阳在黄道上的立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八个不同的位置而言。

 月亮在空中的周期运动有两种,一种是月相的朔弦望晦变化,称朔望月周期;另一种是月球在恒星背景中的位置变化,即月球绕地球公转一周的运动,称恒星月周期。对于朔望月,《素问·八正神明论》提到“月始生”、“月廓满”、“月廓空”的月相盈亏盛衰变化。《灵枢·岁露》说:“故月满则海水西盛”、“月廓空则海水东盛”,已经认识到月亮是引起潮汐的主要因素。对于朔望月周期,《内经》没有明确论及,但《素问·六节藏象论》有“大小月”的记载。对于恒星月周期,《素问·六节藏象论》仅仅提供了“日行一度,月行十三度有奇焉”的数据。“月行十三度有奇”,即月亮每日在周天运行的度数。《内经》以周天为365 1/4度,每日行13 7/19度,则恒星月周期应该是365 1/4÷13 7/19=27.32天。

  (二)五星

 五星指金、木、水、火、土五星,《内经》又称太白、岁星、辰星、荧惑、镇星。五星的视运动指观察者从地球上观察行星在天球上的位置移动。《素问·气交变大论》论述了五星的视运动,认识到行星的视运动有徐、疾、逆、顺、留、守的运动变化规律,有“以道留久,逆守而小”、“以道而去,去而速来,曲而过之”、“久留而环,或离或附”三种运动轨迹,还论述了五星的亮度与颜色的变化,认为五星在运动轨迹的各个位置上,亮度和大小有着不同的变化,尤其是地外行星在冲前后,也就是逆行时,往往显得最亮。

  (三)北斗星

 北斗星由北方天空恒显圈内天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七颗较亮的恒星组成,古人用假想的线把它们连接起来,象酒斗的形状,所以称为北斗。其中天枢、天璇、天玑、天权四星组成斗身,叫斗魁,又称璇玑;玉衡、开阳、摇光三星组成斗柄,叫斗杓,又称玉衡。天枢、天璇两星之间划一条连线并延长五倍处,便是北极星,北极星又称“北辰”,是北方的标志。北极星居中,北斗星自东向西运转于外,旋指十二辰。北斗星主要用来指示方向,确定时节。

  《内经》中多处提到北斗星和北极星的名称。《灵枢·九宫八风》有“太一”、“招摇”的记载,“太一”即指北极星,“招摇”指北斗星的斗柄。《素问·天元纪大论》还有“九星悬朗”的说法。公元前二千年前,北斗星靠近北极,北斗七星连同斗柄延伸下去的玄戈(牧夫座λ)、招摇(天龙座λ)都在恒显圈内,故称“九星悬朗”。《内经》还有北斗星围绕北极星回转不息的描述,如《灵枢·九宫八风》叙述了“太一”依次移居九宫,实际上说明北斗星围绕北极星回转不息,旋指十二辰的运动。

  (四)二十八宿

 古天文学为了观测日、月、五星的运行确认了二十八群恒星标志,称为二十八宿。二十八宿不仅和四象结合,并且和五色、五方、五行相结合,东方苍龙,包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿;南方朱雀,包括井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿;西方白虎,包括奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿;北方玄武,包括斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿。《内经》中已有记载。《灵枢·卫气行》说:“天周二十八宿而一面七星,四七二十八星,房昴为纬,虚张为经。”二十八宿的划分,主要是以土星的视运动作为依据的。

  《素问·八正神明论》说:“星辰者,所以制日月之行也。”这个“制日月之行”的星辰就是分布在赤黄道上的恒星群。此外,又根据木星12年一周天,每年行经一次,在赤黄道上自西向东把二十八宿重新划归为十二次。十二次的名称是星纪、玄枵、 訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、折木。十二次是以牛宿所在的星纪作为首次。十二次与二十八宿具有对应的关系。此外,二十四节气与十二次的形成有着渊源的关系,二十四节气产生于十二次。

    三、历法体系
 把年、月、日、时等计时单位按照一定的法则进行编排以便记录和计算较长的时间序列,这种法则叫历法。年、月、日等时间需要借助天体的运动测定,而天体的运动只有在恒星的背景上才能被显现出来。制定历法也必须以恒星背景作为时间标尺。为了提供太阳运行的准确标尺,古天文学又把十二次与二十八宿的具体星象分开,按照木星实际运行的度数将天球赤黄道带自西向东划分为十二次。从按具体星象区划天空上升到按无形的标志点均匀区划天空,于是抽象的天度和十二次开始具有时间标尺的作用,并使年、月、日的计算进入量化的阶段。至此,观象授时退出历史舞台,历法的时代真正到来。

 古人以昼夜交替的周期为一“日”,以月相变化的周期为一“月”(现代叫做朔望月),以寒来暑往的周期亦即地球绕太阳一周的时间为一“年”(现代叫做太阳年)。以朔望月为单位的历法是“阴历”,以太阳年为单位的历法是“阳历”。我国古代的历法不是纯阴历,而是阴阳合历。我国夏代已产生天干十进制记日法,殷商已使用干支记日法、朔望记月法,战国有古六历(古四分历),西汉有太初历、三统历,东汉有四分历(后汉四分历)四分历以一回归年等于365 1/4日,因岁余四分之一日而得名。

    四分历又用朔望月来定月,用闰月的办法使年的平均长度接近回归年,兼有阴历月和回归年双重性质,属于阴阳合历。以岁实(也叫岁周,相当于回归年)为365 1/4日,朔策(也叫朔实,相当于朔望月)为29 499/940日,岁余1/4日,通过置闰月调整岁实与朔策的长度,是一种既重视月相盈亏,又照顾二十四节气,年、月、日均依据天象的历法。《内经》实行的也是四分历,实际采用岁实为365 1/4日的数据。其中的太阳历又有二十四节气与气候、物变化相符,以表示一年之中生物的生化节律。《内经》的历法不仅具有岁实1/4这个斗分,而且是以建寅为正,与《历术甲子篇》的四分法一脉相承。

 值得重视的是,《内经》采用四分历,并独创发明了“五运六气历”。“五运六气历”也属于阴阳合历,以天干地支作为运算符号进行推演,阐明六十甲子年中天度、气数、气候、物候、疾病变化与防治规律,从时空角度反映天地人的统一。《内经》运气历采用十天干与十二地支相配以记年、月、日、时的方法,以十天干配合五运推算每年的岁运,以十二地支配合六气推算每年的岁气,并根据年干支推算六十年天时气候变化及其对人体生命活动的影响。

 五运六气历划分的原则是“分则气分,至则气至”,表示气数与天度相对应。五运六气历将一年分为六步,也称六气。

    每一步气占二十四节气中的四个节气。每年的六步气是: 

    第一步气始于大寒,历经立春、雨水、惊蛰;
    第二步气始于春分,历经清明、谷雨、立夏;
    第三步气始于小满,历经芒种、夏至、小暑;
    第四步气始于大暑,历经立秋、处暑、白露;
    第五步气始于秋分,历经寒露、霜降、立冬;
    第六步气始于小雪,历经大雪、冬至、小寒。然后又进入次年第一步气大寒。


    由上述六步气中二十四节气的分布可以看出,各步气的起始点均为中气,第二和第五步气正是春分和秋分。春分是第一步气与第二步气的分界,秋分是第四步气与第五步气的分界。如果将第一步气至第三步气看作上半年,第四步气至第六步气看作下半年,则第二步气和第五步气分别为上半年和下半年的中间,春分和秋分二分点就分别是上半年和下半年的分界线,这叫做“分则气分”。

    二十四节在六步气的分布中上半年阳气当令时,阳气鼎盛的极点是夏至;下半年阴气当令时,阴气鼎盛的极点是冬至。夏至和冬至分别为阴气生长和阳气生长的起点,说明“至”是阴阳气到了极点。这叫做“至则气至”。至点不在第三步气和第六步气的最后,而居于中间,这表示了这两步气是阴阳二气由小至极而又返还的标志点。

  五运六气历的每一步气占四个节气的长度,大约是60天,其所以取大率六十天的理由是与六十干支有一种对应关系。《素问·六节藏象论》中说:“天以六六为节,地以九九制会。天有十日,日六竟而周甲,甲六复而终岁,三百六十日法也。”实际上是将太阳在天球上的视运行转化为气的运行,气的运行按《周易·系辞传》所说“变动不居,周流六虚”分为六步。
第2节 《内经》的天文历法医学思想

  一、宇宙结构说的医学意义

 《内经》认为太虚大气托举大地是由于太虚大气形成了天地,按不同性质将太虚大气分为两大类,即阴气和阳气,并由阴阳二气形成了天地。所谓“积阳为天,积阴为地”,“阳化气,阴成形”,“清阳上天,浊阳归地”(见《素问·阴阳应象大论》),说明天是清阳的聚积,由于阳气轻清,升散飞扬,不停地运动,因而没有形体;地是浊阴的堆积,由于阴气重浊,沉降凝结,静而固守,因而累积的阴气成了具有形体的大地。

 由于《内经》强调大气贯穿于宇宙各处,包括人体内之脏腑经络,因而在它推步气的周日运行即推步太阳周日运行时,自然地将人体与宇宙结构联系起来,将人体气血运行与日行二十八宿直接联系起来。其太虚大气的运行规则不仅用以描述昼夜进程、四季进程,而且用以描述对人的影响。《内经》认为:“人以天地之气生”,太虚大气形成了天地和人,太虚大气不仅作用于大地,而且作用于人。作用于大地的寒暑燥湿风火六种阴阳程度不同的气也作用于人。以此推测人体得病的情况。

 《内经》对天文现象的描述,往往带有占星术色彩。如《灵枢·九宫八风》的九宫图与西汉太乙九宫占盘格局大体一致。古代占星术用于医学,它不是从原始的前兆迷信中产生的,而是由具有丰富天文、气象知识的医学家创造出来的。其中有一部分古天文、历法、气象知识,也有一部分具有必然因果联系的征兆观,因而反映了人与自然密切相应的观点,这些都是我们应当继承的。

    二、天球宇宙观的医学意义
  (一) 日月的医学意义


 《灵枢·岁露》说:“人与天地相参也,与日月相应也。”说明日月与人有密切关系。日的医学意义,首先表现在太阳的能量对人体阳气的影响上。《素问·生气通天论》说:“阳气者,若天与日,失其所则折寿而不彰。故天运当以日光明。是故阳因而上,卫外者也。”人体的阳气,就象天空中的太阳一样,具有维持生命机能,保卫机体和抗御外邪的作用。

      其次是周日视运动促使人体形成相应的生理节律。该篇又说:“故阳气者,一日而主外,平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门乃闭。是故暮而收拒,无扰筋骨,无见雾露,反此三时,形乃困薄。”平旦、日中、日西、日暮,是太阳周日视运动的不同位置所确立的昼夜时间。当人体处在太阳周日视运动确立的不同时间时,人体中的阳气也随太阳所布阳气的变化而变化,白天阳气活跃于外,晚上阳气收敛于内。当阳气拒守于内时,不要扰动筋骨,不要接近雾露,避免邪气的侵袭,这是养生所必须注意的基本法则。

 月的医学意义,主要体现在月人相关的思想上。首先,月相盈亏的变化对人体血气、肌肉、经络的生理活动产生周期性的影响。《素问·八正神明论》说:“月始生则血气始精,卫气始行。月廓满则血气实,肌肉坚。月廓空则肌肉减,经络虚,卫气去,形独居。”《灵枢·岁露》进一步提出:“月满则海水西盛,人血气积……至其月廓空则海水东盛,人气血虚”,从月相盈亏、月亮对地球的引潮现象考察了月对人的生理作用。

    其次,月相盈亏对人的发病有影响。《灵枢·岁露》的认识是:月满之时,“肌肉充,皮肤致,毛发坚,腠理郄,烟垢著。当是之时,虽遇贼风,其入浅不深”;至其月廓空之时,“其卫气去,形独居,肌肉减,皮肤纵,腠理开,毛发残, 理薄,烟垢落。当是之时,遇贼风则其入深,其病人也卒暴。”临床诊治疾病或判断预后时,应该结合天时月相。为此,《灵枢·岁露》提出了“乘年之衰,逢月之空,失时之和”的“三虚”原则,逢三虚,则发病急暴,“其死暴疾”。《素问·至真要大论》也指出“遇月之空,亦邪甚也”。

    再次,月相盈亏影响治疗效果。《素问·八正神明论》指出:针刺的治疗原则是“月生勿泻,月满无补,月郭空无治。”因为“月生而泻,是谓脏虚;月满而补,血气扬溢,络有留血,命曰重实;月郭空而治,是谓乱经。”针刺的具体手法中“以气方盛也,以月方满也,以日方温也” ,故要“泻必用方”。对于针刺的用穴数也有明确的规定。《素问·刺腰痛篇》说:“以月生死为 数。”王冰注曰:“月初向圆为月生,月半向空为月死,死月刺少,生月刺多。《素问·缪刺论》曰:月生一日一 ,二日二 。渐多之,十五日十五 。十六日十四 ,渐少之。”

  (二) 五星的医学意义

  《内经》认为,天上的五大行星是金、木、水、火、土五行应天之气的表征,直接影响到人的五脏,《素问·金匮真言论》说:“东方青色……其应四时,上为岁星”;“南方赤色……其应四时,上为荧惑星”;“中央黄色……其应四时,上为镇星”;“北方黑色……其应四时,上为辰星”。义为五大行星是由五行之气化成的。《内经》还认为,岁运和五大行星视运动有关。

    《素问·气交变大论》说:“岁运太过,则运星北越;运气相得,则各行以道。”岁运太过,则主岁的运星向北偏行;如果没有太过与不及,就在正常轨道上顺行。不仅如此,岁运还与五大行星颜色的变化有关。该篇还说:“故岁运太过,畏星失色而兼其母;不及,则色兼其所不胜。”五大行星的颜色有正常、兼其母和兼其所不胜三种颜色。所谓兼其母的颜色,如岁星为木行的青色,兼有水行的青黑色;所谓兼其所不胜的颜色,则兼有金行的白色。显然,这三种颜色都与岁运有关系,体现了五星对医学的影响。

  (三) 北斗星的医学意义

 首先,以北斗指向推知四时阴阳变化来解释六经证候的病理机转。例如《素问·脉解》说:“太阳所谓肿腰 痛者,正月太阳寅,寅太阳也,正月阳气出在上而阴气盛,阳未得自次也,故肿腰 痛也。”正月为一年之首,太阳为诸阳之首,故正月属于太阳,而月建在寅,是阳气升发的季节,但是阴寒之气尚盛,阳气当旺不旺,病及于经,所以腰肿、臀部疼痛。其次,以北斗指向推知四时气候变迁、八方气象变化对人体的影响。例如《灵枢·九宫八风》说:“太一移日,天必应之以风雨,以其日风雨则吉,岁美民安少病矣。先之则多雨,后之则多汗[旱]”。太一从一宫转向下一宫的第一天,也就是交换节气的日子,如果风调雨顺,则年景必然谷物丰收,民众安居,很少疾病。假若交节之前有风雨,是气候有余,就会多雨;假若交节之后多风雨,是气候不足,就会多旱,雨、旱天气人就多病。

    (四) 二十八宿的医学意义

   首先,依据二十八宿确立人身经脉长度、营卫行度,《灵枢·五十营》说:“气行十六丈二尺,气行交通于中,一周于身,下水二刻,日行二十五分。”根据日行28宿,经过12时辰,水漏下100刻,卫气行身50周,呼吸13500息以及一息脉行0.6尺的基本数据,推算人身28脉的总长度为16丈2尺,日行一宿卫气行度为1.8周、水下一刻卫气行度为0.5周。其次,根据二十八宿确立十干统运原则。十干统运,又称中运、岁运,通主一年的气运,是推算客运的基础。

      十干统运的规律是:“甲己之岁,土运统之;乙庚之岁,金运统之;丙辛之岁,水运统之;丁壬之岁,木运统之;戊癸之岁,火运统之。”(《素问·天元纪大论》)古人仰观天象,发现丹天、 天、苍天、素天、玄天五色之气横贯周天二十八宿,而二十八宿又与天干地支方位对应,根据五色之气所在的宿位便可以确定十干统运的原则。

 《内经》是以虚宿为冬至,反映的是夏代的天象。《素问·脉解》说:“太阴子也,十一月万物皆藏于中。”张介宾注:“阴极于子,万物皆藏,故曰太阴子也。”“一阳下动,冬至候也。”(《类经·疾病类》)根据“子午为经”和“虚张为纬”的说法,《内经》的冬至点是在虚宿。根据《内经》的天象,二十八宿、十二次、二十四节气具有反旋的对应关系。

    三、五运六气历法的医学意义

    《内经》五运六气历认为,作用于大地的寒暑燥湿风火六种气,不是完全“迟疾任情”的,而是分为有规则的六步。六步气与五行相配应:厥阴配风木,少阴配君火,太阴配湿土,少阳配相火,阳明配燥金,太阳配寒水。这样六步配上五行,就形成了一个五行相生的节令推移规则,这就完成了一年太虚大气对大地作用的运转,也是太阳周年视运动的过程。五运和六气相配合按照其属性关系可分为相生、相克、同化等,就同化而言,又有太过、不及、同天化、同地化等差别。

    《内经》运气历的主要目的是根据气候变化规律推知对人体的影响。如:由客主加临可推测该年四时气候变化是否正常、人体是否得病。其奥秘在于观察客主加临得五行生克。如客主之气五行彼此相生或相同,称为“气相得”,则气候和平,人不病;如客主之气五行相克,称为“不相得”,则气候反常,人体致病。依据司天、在泉之气,可预测生物得胎孕或不孕、人体发病或不病。如岁厥阴天之年,人们多病胃脘心部疼痛,上撑胀两胁,咽膈不通利,饮食不下,其病的根本在于脾藏,如果冲阳脉绝,则是死证,不能救治。

      又如《灵枢·九宫八风》的八方之风,其中“虚风”,成为中医病因学说的内容之一。以黄道标度日月运行节律,将黄道划分为不同的节点系统,这些节点是太阳在黄道上的特征位置,用以司天地之气的分、至、启、闭,由此定出四时、八正、二十四节气历法,反映天地阴阳之气消长气数和生命活动的节律,推测人体脏腑气血盛衰变化规律。

 《内经》历法包含着对日、月、年时间节律的认识,为人体生命节律的研究奠定了坚实的科学基础。人体的生命活动存在于时空之中,与时间节律有着密切的联系,表现出生命活动的日节律、月节律和年节律。对此,《内经》有精辟的论述。例如,人体生命活动的日节律,《素问·生气通天论》有“故阳气者,一日而主外,平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门乃闭”的描述;人体生命活动的月节律,《素问·八正神明论》有“月始生,则血气始精,卫气始行;月廓满,则血气实,肌肉坚;月廓实,则肌肉减,经络虚,卫气去,形独居” 的描述;人体生命的年节律,《素问·四气调神论》有“夫四时阴阳者,万物之根本也。所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根。故与万物沉浮于生长之门”的描述。“以从其根”道出了历法对医学理论的重要意义。

    五行学说与八卦

    阴阳五行说同解释宇宙万物根源的尝试有关。阴阳说在上节中,我们已经提到,万物同阴阳相对相互作用运动而生成。阴阳学说回答了万物生成。五行学说则论证了万物组成的本性,《尚书?洪范》中对“五行”作了论述:“五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土,水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土曰嫁稿,润下作咸,类上作苦,曲直作酚,从革作辛,稼嫱作甘”。这里简要描述了五种构成宇宙最基本的物质形态的性质和作用。

    说明了人的味觉是从与外界的五种不同物质的接触中得来的,五行说进一步认为:五种基本元素以“土”为主,分别与其它四种元素合成万物。金木水火土五种元素按照相生相克的变化规律,制约着自然现象和社会运动的过程。阴阳说用阴气和阳气的矛盾运动来解释自然现象在上节中,我们已经讨论了太极图,从中我们看到阴阳鱼是对立的,又是运动的,且阴中含阳,阳中含阴。它们又产生于太极圈中,从中我们看出全息思想,解释了万物的起源。天气层阳气,性质是上升的,地气层阴气,性质是沉滞的,阴阳二气上下时流而生成万物,是天地的铁序,阴阳二气相互作用是一切自然现象变化的根源。

      战国时期阴阳家邹衍等提出:“五德终始”的学说,把五行的属性称之为“五德”,用来附令王朝兴替和社会历史的变动问题。即抛开定性的说法,仅从解释历名与自然来说,不失为一种真实的论证。在汉代,是阴阳五行说大发展时期,这一学说渗透到各个领域:天文学,化学,医学,特别是玄学。都依据阴阳五行理论进行实际观察和经验总结。这对科学的发展起了一定的作用,这是我们对阴阳五行学说的通俗认识,阴阳五行既然是万物的本原和各种自然现象变化发展的根源,用今天的观点看阴气和阳气与万物间就是全息的,“五行”与自然万物间也是全息的,阴阳五行是万物和自然现象的全息元。万物则是阴阳五行的组合,万物都包含着阴阳五行,从而构成了无数层次和各种显现模式的全息对应关系。

    与阴阳五行发展的同时,还发展着一种八卦学说,八卦学说大致产生于殷周之际,而在以后不断得到发展,相传八卦说的形成与河图洛书有一定的联系。相传伏羲造八卦,仅八种符号,它的基本组成单位由阴爻(--)与阳爻(─)构成,这又与阴阳联系起来,由阴阳爻三重叠加在一起组成一卦。从中我们可以窥见古人对事物观察有了上中下,左中右,初中未的划分。现在看来。八卦符号源于何时已不可考,但它的出现可能比文字还要早些。后来根据八卦的演变,后人又把八卦分成了先天八卦和文王后天八卦。其主要思想记载在《周易》一书中。据《史衍》记载《周易》源于殷周之际。现在《周易》一书包括两大组成部分,一部分是六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞,称为《易经》。另一部分是解释卦辞与爻辞的注释和论述,过去称为“十翼”(彖辞,彖辞之后,说卦传,序卦传,杂卦,系辞传)也统称为《易传》。

    《易经》从人们生活经常了解到的自然界中选取中选取了八种东西作为说明宇宙万物的根源。它们是:天(乾)地(坤  )雷(震  )火(离  )风(巽  )泽(兑)水(坎  )山(艮  )这八种自然物中,天地又是总根源,天地为父母,产生雷、火、风、泽、水、山六个子女。因此“乾”“坤”两卦在八卦中占有特别重要的位置,是自然界中人类社会一切现象的最初根源。八卦中的八种人类社会,一切现象的最初根源。八卦中的八种基本图形,由阴爻(--)和阴爻(一)不同的两爻排列而成,再把八卦按一定次序相互排列,便产生出六十四卦,每卦又有六爻,共有三百八十四爻。这些卦象象征着“适”的各种形式,由阴阳相互作用而产生的,反映了宇宙万事万物和由于阴阳排列的变化导致宇宙万事万物发展的潜意识思想。它用了有限的变化模式概括了宇宙的万事万物。

    变化万千的宇宙万物竟可以由阴阳八卦这些非常简单的符号的不同组成模式来表述,真是不可思议,而《周易》却偏偏成了二进制数学的母亲,从而解决了计算机的语言,成了许多近代科学中的理论资源,被誉为科学皇冠上的明珠。彼尔这位鼎鼎大名的科学家,也把他所创导的量力学和阴阳互补原理联系起来,扬振宇,李政道等人,也劝导科技人员要好好学习《易经》,这不能不说是意味深长的,古老的东方哲学至今还散发着青春的活力。它的理论思想与实践观念引起了人们的注意,阴阳八卦中那些先天的模式中是不是决定了宇宙万物的先天构造,而那些变化万端的排列组合反映了宇宙万事万物的显现,这说明阴阳两爻和太极图反映了宇宙中无所不在的阴阳──两仪与宇宙万事万物的全息关系。

    从阴阳整体看,它与由万事万物构成的宇宙整体全息。从万事万物的不同的方式和不同程度分有阴阳来看,阴阳又是宇宙万事万物的最小全息元。由“阴阳”最小的全息元开始,八卦,六十四卦及所有卦又都依次成为大小不同的宇宙万事万物的全息元。因为从阴阳开始,上至八卦及所有卦象所代表的基本元素都是宇宙万事万物之不同所代表的基本元素都是宇宙万事万物之不同层次上的本原。都在一定层次上不同程度地决定着宇宙万事万物的存在和变化。

      另外,既然每一事物都包含着“阴阳”“八卦”就说明万事万物之间乃至万事万物同整体宇宙间存在着全息对应关系,而《周易》的高妙之所在,大概也就在于它在一定程度上深刻而又朴素地把握了宇宙万事万物中的内在全息对应关系,直到今天,大学者们还皱着眉头钻研那深奥的易学文词,根由恐怕就在这里。说得简单些,易经中包含着直觉性的深刻的全息思想而这一思想还没有人理解,这是值得深思的,我们不能不多问几个为什么?

    中医理论与天人感应

    在中医学中,尤其在,《黄帝内经》中,有着深刻的全息思想萌芽,很值得深入研究。中医学认为,人体器官各有不同的功能,它们既相互区别,又相互联系,构成一个有机整体。在这种整体观的指导下,中医学认为人体某部分发生病变,可以影响到整个身体或其器官。而全身的状况又可以影响到局部病理变化。中医还把人体放在一定的外界环境中进行考察和研究,而不是把人体作为一个封闭系统孤立起来,在论及医学的所有基本问题时,处处结合四时季节变化,地理水土,社会生活,思想情绪等方面的变化。形成了人体与外界环境相互成感应统一的观点,这些整体观念是中国传统医学指导诊断和治疗的重要思想方法,显示出中医学的全息思想及其应用。

    肢节与人体的对应统一在中医诊治中运用即体现了部分全息整体的理论,耳诊、面诊,鼻针疗法,手针疗法,足针疗法等,其基本原理都是将鼻、手、足的各个部位配属于相对应的脏腑身形,依次进行诊断和治疗。当腹腔脏器发生病变时,如胃腔痛和胰腺炎,阑尾炎等。反映在下肢胫骨外缘的一定部位和足阳阴胃经循行路线上,便会出现在痛点,这说明小胫骨段就是人体信息的一个全息元。实际上的整个身体都是这样,无论肢节长短,只要它是一个相对独立部分,就是人体的一个缩影即名含人体的全部信息。这些大大小小的节肢也就是存在于人体全息网中的“小人”。而实际上,它们也就是此“小人”人体的部分全息着整体的信息,中医理论中还有着一个天人感应的思想。──欲望产生时的天地人合一的阴阳交泰之气的统。

    《事间?生气通天论》指出;人这阳气,“一日而主外,平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门乃闭”。《灵枢?岁露》又曰“自满则海水西盛,人血气积,肌肉充,皮肤致,毛发坚,腠理都,烟垢者……至其月郭空,则海水在盛,人气血虚,其已气去,形独居,肌肉减,皮肤纵,腠理开,毛发残,焦理薄,烟垢 落花流水”这些关于人体变化与日月运行的对应关系的深刻认识,反映出古人关于天人感应的朴素全息思想。

    《内经》进一步指出:人体机能尚有春则人气生升,夏则人气长盛,秋则人气收肃,冬则人气固藏等周年变化规律,治病养身皆须循此规律,人的脉象也随四季的循环而呈现出周其性的变化:“春日浮,如鱼游在波,夏日在肤,泛泛乎万物有等,秋日下肤,蛰虫将去,冬日在骨,蛰虫周密,君子居室”持脉辨常异必须以此为度,此外,《内经》多处波及金、木、水、火、土五种星及其它星球的变化情形引起人体各器官发生病变,这意味着,人体与太阳系全息,特别是人体与金、木、水、火、土星全息,这个思想是极其深刻的,它把人和自然看成一个整体,二者处在相互作用,相互交流的动态过程中,用现代观点来看,也就是二者处于相互的信息交流过程中,因此,人本身由于它与自然环境的关系失去平衡所致,这种人与环境全息的思想中医的宝贵财富。

    自我与社会全息

      社会是由人与人之间的关系构成的,单个的人构不成社会,同时,人与人之间不发生关系也构不成社会。要解开社会之谜,首先要解开自我之谜。

    人类的全息内容显然要复杂得多。当人类已经把理性之光射向200亿光年之遥的陌生王国,解开了无数的自然之谜,而对自己却了解甚微,探索者所缺少的是对探索者的探索!从本质上来看,自我完全是社会性的,自我本身就是一个整体,与社会整体处在整体联系之中,自我与非我(社会)是全息的,每一个自我都是社会的一个全息元,一个小社会。或者说是一个潜在的社会。自我是构成社会的细胞。而社会整体只不过是这个细胞在不同程度上的发展,是不同程度上充分实现了的自我。是自我的高度特化,社会整体就是无数自我的全息协同作用的结果。

    尽管人们在不同程度上意识不到自我与非我的全息联系和自我的全息本质,但客观上仍然受着社会全息律的支配。看起来自我是独来独往的,实际上却无时不处在对社会整体的依赖之中。自我之所以是一个社会的全息元──小社会,就因为他是整个社会的产物,是社会各部分相互作用的结果,因此在他身上凝聚了社会相互作用的印痕──整个社会的信息。从社会生物学角度看,自我只不过是天数祖先传递下来的遗传信息的一个传递者,如无这些祖先,自我就不存在,同时每个自我又负有继续传递这个“火把”的义务,因此,自我的传递活动又影响着子孙万代。从这个意义上来说,每一个自我既因无数祖先而生,又为无数后代而活,他仅是社会时间全息链上的一环,以此看来,自我并不仅仅属于自我了。人出生后所受的教育则是人类千万年来所积累起来的知识的个体化过程,同时也是使特殊的个体普遍化,社会的过程,实质上就是使个体全息于当代社会的过程,这个过程实现后个体就与当代社会达到了同步全息。从父辈接过来的遗传“火炬”是先天的,教育过程则是后天的,这两种因素相互作用形成了特定的自我。

    可见,自我的形成是社会化的结果,每一个自我都是人类发展史,认识史的凝聚点,是一部浓缩了的社会史,认识史。从以上意义来说,我们的祖先尚存在于我们的遗传基因和思想基因中,他们个人的肉体固然解体了,但他们所获得的信息积累却永世长存。日常生活更显示了自我与非我的相互渗透,相互联系。我只能干特定的工作,生产特点的东西,而不能生产我所需要的一切。我们的吃穿住无不依赖他人。同时,自我的价值只有在他人中实现。自我只是社会全息网上的一个纽结,自我只是种种社会全息联系的凝结体和缩影。

      个人对自我的支配只是对体现在自我上面的社会关系的支配,既然自我是社会的全息元,那么自我的一言一行都可能给社会造成影响,产生社会全息效应,或给人带来痛苦,或给人带来欢乐,社会不过是在某种程度上充分发展了的自我,或显现了的自我。如果说自我是抽象的社会,那么社会则是具体的自我,可以形象地这么说,自我需要美食,于是出现了烹调术,后来出现了食品工业,自我需要穿衣,就出现了服装业,自我需要住房,就出现了建筑业,自我需要治病,就出现了医疗业。等等。可见社会需要是自我需要的扩张,社会是适应自我的需要而产生,社会是按照自我的形象塑造起来的。从人的进化史来看,单个人的能力极其有限,许多动物个体力量远比人强,而人的高明之处就在于他们能团结一致。协同作用,固而他们成了地球的主宰。社会的进步,分工的细密,使人与人之间产生了极强的互相依赖性,那么,个体的人要想在这社会全息网结上发挥自己的作用,实现自己的人生价值,就必须给自己定位,以求在这全息网中找到最佳角度。调整各种关系,以利于自己的发展。

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顶端 Posted: 2008-09-24 20:29 | 1 楼
中华艺术天地 » 五行学术练穴点救

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